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庄子秋水读后感【篇1】
庄子主张辩证地看待问题。“知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。
由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。······帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。
”时代的变化会改变人们的眼光，过去的道德准则不能应运到新的社会环境之下。人的价值判断不能脱离社会环境，正如我们不能把阴阳、天地分开一样。
他还主张顺应天命，其实就是道家的“无为”。我想他应当认为，天道自有定数，人的命运，才能，智慧，思想都已经被制订好了线路。一个懂得命运的人不会受到灾难的影响，因为他知道该做什么和不该做什么。
人为的力量改变不了天地法则。人们应该明确自身的才能和天赋，就像是单脚的夔不应羡慕有万足的蚿一样。
从全文来看，庄子是一个非常傲慢的人。他不屑当楚国的宰相，甚至不屑于惠子争位。他认为自己的大道才能不足的人无法学会，如果学了的话就像邯郸学步一样，忘记自己原本的本领。
他就像一个无所不知的傲慢的隐士。在先秦诸子百家并起的时候，驾着青云，骑着老牛而过。话语里都打着机锋，透露着些许大智慧。
飘然而来飘然而去，他并不想去改变什么，只是在闲暇之余，透露些人生的秘密。
“往矣！吾将曳尾于涂中。”这大概是他对自己人生的写照吧。
庄子秋水读后感【篇2】
20xx多年前，中国进入了长达5xx余年的春秋战国时期。这一期间，诸侯乱战，连年不休，战事之惨烈，亘古未有，战争给人民带来沉重的苦难的同时，也给思想家以最深刻的思考，各家学派都在这被血浸透的土壤上绽放出绝美的思想之花，其中有一朵一直被视为异类，却奇迹般地一直没有凋谢，反而愈开愈艳，一直开放到中华民族血脉的深处，这朵花就是“道”，我最喜爱的古人庄子，就是这朵思想之花的养护者。
每次读起《庄子》，我都能看到一个干瘦倔强而可爱的小老头，用他犀利豪华的语言大声呼号：人啊！停息名利的争斗吧！我们心灵的家园已长满荒草！他只是想尽自己的力量使那个疯狂的世界稍稍平静一些。然而，他自己的心在战争频繁、弱肉强食的时代是无法平静的，为了直指人心，庄子不惜用偏激的语言来深刺人们被物欲迷失的内心。正因如此，许多人误解了庄子，只看到庄子非凡的文采和消极的思想，却看不到他那悲天悯人的、因无人理解而狂乱的心。庄子是不幸的，我们读了两千多年还不能读懂庄子，我们更是不幸的。
如果看清了这一点，我们就会发现庄子追求的不是真正的无为，而是反对人们为了物欲而无所不为。
庄子的`精神是高傲的，他不与万物相争，故天下莫能与之争；
庄子的志向是远大的，他化身鲲鹏，风云起时可扶摇直上千万里；
庄子的胸怀是宽广的，像大海一样不停地向里面灌注也不会满溢，不停地宣泄也不会干涸；
庄子的乐观也超出了我们的想象，他笔下的子舆应该算得上是古往今来的第一丑人了，但子舆却乐观无比地说：“若把我的左臂变成公鸡，我就用它来报晓；若把我的右臂变成弹子，我就用它来打斑鸠，烤着吃；若把我的尻骨变成车轮，把我的精神化为骏马，我就乘着它走。
孔子说过：“邦无道，富且贵者耻也。”庄子在混乱中甘守清贫，用自己的行动践行着自己的理想，并告诉人们如何在混乱中保持内心的宁静。
今天的现实，众生在物欲横流中贪婪、焦躁、迷惘、沦丧，更需要庄子为我们指点迷津，寻回早已迷失的自我。也许有一天，我们才会发现，现在的世界比2xxx多年前更需要庄子为我们守住心中的最后一片宁静。
庄子秋水读后感【篇3】
【译文】
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。满招损，谦受益。
勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。满招损，骄傲的人是永远不能成功的。
河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。
主观片面的认识使他过于自信，这是一种肤浅的认识。如果他不改变自己的骄傲，他就永远看不到大海，也永远不知道自己的渺小。那将是多么悲哀。在我们的学习中，我们不能为自己的小小成就感到骄傲。
我们应该跳出自己主体性的狭窄圈子，开阔视野。只有不断学习专业课程，阅读更有意义的书籍，参与更多的社会活动，才能认识到自己的不足。河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。
人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真理，追求更积极的生活，让生活更有意义。
谦受益，谦虚使人进步。“舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。”相对于宇宙万物，人是很微小的。
世界之大，个人所作所为，都是渺小的。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持谦虚的学习态度，保持“三人行，必有吾师”的求学人生，才能实现人生理想。
富兰克林曾说：缺少谦虚就是缺少见识。
牛顿说过，“我不知道人家怎样看我，但是在我自己看来，我就像一个在海滩上的小孩子，偶尔拾到较为光滑的圆石，而真理的大海我并未发现。”这种谦虚的胸怀，不正是牛顿取得不朽成就的基础吗？在科学技术是第一生产力的今天，了解自己的局限性，更加虚心、更加勤奋地学习，显的有为重要。
进入了大学，并不代表有一个美好的未来。人才造就未来，社会需要人才，但不需要庸才。做一个有用的人需要每天坚持，每天进步，用之识充实自己，提高个人修养。
礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，是不会知礼，知义的。懂的自谦，才会明白礼义廉耻。
满招损，谦受益。
天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时止而不虚。春秋不变，水旱不知”。大海是天下万水之源，之归宿，虽然万川归之，并不见海水溢出，虽然尾闾不断倾泻，也不见海水干涸，四季或旱涝的变化也对大海没有影响，为什么如此？
很简单，因为海的容量太巨大了。各位看到这里也许要问：刚说了河伯自满，海神怎么又重蹈覆辙，在这里自吹自擂？
借用包老三之言曰：非也非也。因为这几句话只是一个引子，后面紧跟着的一句话表明海神有对自己有着清醒的自我认识“而吾未尝以此自多也”，我从来就没有觉得自己这样有多么了不起，因为我深深知道“我在天地之间，犹小石小木之在大山也。
四海之在天地之间，不似罍空之在大泽乎？中国之在四海，不似稊米之在大仓乎？”“罍空”，小酒杯那么大一点空,一小汪汪水而已。
我，大海在天地之间简直太渺小了。 大海如此谦虚，我们更不可骄傲。与浩瀚的宇宙相比，现代科学所知道的只是沧海一粟。我们对宇宙的理解只能称为窥视。
可见，沿着河→海→天地最后一直到达道的境界的思路将我们引入一个越来越广阔、越来越美妙的境界之中，读此妙文，悟此妙道，千载之下，吾心通于庄子之心，乃至通于无量众生之心，通于宇宙万事万物，可得大自在矣。
庄子秋水读后感【篇4】
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。
满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。
满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。
河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。
谦受益，谦虚使人进步。“舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。”相对于宇宙万物，人是很微小的。世界之大，个人所作所为，都是渺小的。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持谦虚的学习态度，保持“三人行，必有吾师”的求学人生，才能实现人生理想。
富兰克林曾说：缺少谦虚就是缺少见识。牛顿说过，“我不知道人家怎样看我，但是在我自己看来，我就像一个在海滩上的小孩子，偶尔拾到较为光滑的圆石，而真理的大海我并未发现。”这种谦虚的胸怀，不正是牛顿取得不朽成就的基础吗？
在今天这个科学技术是第一生产力的年代，认识自身的有限，更加谦虚、勤奋地学习，尤为重要。进入了大学，并不代表有一个美好的未来。人才造就未来，社会需要人才，但不需要庸才。做社会有用之才，需要每日的坚持，每日的进步，用知识丰富自己，提高个人修养。
礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，是不会知礼，知义的。懂的自谦，才会明白礼义廉耻。
在无限广大的宇宙中，个人的认识和作为要受到主客观条件的制约，因而是十分有限的。
我看庄子的绝对自由中国传统的美学体系博大精深、难以尽述。而公认的对此影响最大的主要是儒家美学、道家美学和禅宗美学以及其他的一些小的学派，这些思想的不断变化和融合，影响和决定着中国传统的艺术思想。这些学派除了禅宗几乎都是起源于春秋战国的轴心时代，在那时表现为百家争鸣的诸子学派。在这里我想谈谈道家的代表人物庄子思想和影响。我们学的是庄子的代表作之一文章《秋水》。
老实说这篇文章的主题并不是很清楚的，因为它的内容很多，涉猎得也很广，但都很高深。随处的一些内容都可以看到庄子的精神世界，尤其是那种对绝对自由的追求，那种忘我的不惜代价的追求！作为道家的庄子崇尚“天道”自然之道，具有鲜明的超功利倾向。鲁迅对他的评价是：汪洋，恢宏，恣睢。“他认为能观于天地而体道得道的理想人格，应当于天地并生，与万物为一，与造化同流，与日月同辉，游乎四海之外。”(《艺术学概论》彭吉象)记得台湾也有个文学家喜欢庄子，姓陈，研究的是道家，但只对庄子的自由思想大为欣赏，极其讨厌专制制度，后来被台大赶走了；虽然后来平了反，可他自己反而不在乎。中国文人很多都是陷落在这种圈子中而不得自拔了，其实这是很可叹的。中国现在的这种思想似乎更是膨胀到了恐怖的地步。随着自然科学的发展，人类做到了很多以前梦想中的事情，于是对永生的自由的追求大幅度的崛起。首先是武侠，然后是玄幻，还有现在的很多另类文学，老少皆喜的金庸，男生喜欢的黄易，女生喜欢的安妮。这些的这些其实正在不可遏制地吞噬着很多人的思想！
《秋水》中，“秋水时至，百川灌河......河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己......至于北海......望洋向若叹曰：......闻道百，以为莫己若者，我之谓也......”
《尚书》曰：“满招损，谦得益”人们无论身处何种状态，面对人或事，都应该本着谦逊的态度。狂妄自大，骄傲自满，是人性劣根的体现，不宜提倡。
文章开始，河伯骄傲自满的情绪达到了极至。一个“尽”字充分体现了此时的河伯片面的、绝对的、主观的看问题、看这繁复的大千世界！孰不知，此时的河伯只是身处无数江河之一的黄河......河伯在有限的空间里，以为“天下之美尽在己”。使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。
我们在日常的生活学习中，无论观察人或物都要用全面的、客观的，发展的观点。只站在个人主观的、狭隘的立场上看问题，就会犯河伯那样的错误。我们更不能骄傲自满。为自己取得点滴成绩而得意忘形。要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野。骄傲的人是难以有所作为的。
河伯至北海，面对无垠的大海，在现实面前惭愧自责。这种勇于纠正自己错误，谦虚的态度是可贵的。今天更应提倡。画家齐白石，当看到明代徐渭的画作时，佩服得五体投地，遂刻了一方印章“甘为青藤门下走狗”其虔诚、谦虚的态度令人敬仰。通过他不懈的努力，终于成为前无古人的一代国画宗师。如果河伯没有改变骄傲的心态，那么，他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是更加悲哀的！
宇宙之大，人是渺小的，人生是有限的。但是，人类讨论价值判断的无穷相对性，既人类应该如何认识外部事物的认知行为是无限的。这也是庄子《秋水》留给后人的中心课题。我们应该怀着膜拜的心，谦虚的向大自然求教，去探讨发现真理。
我们只有保持谦虚谨慎、戒骄戒躁态度，人生之旅才能受益无穷，才能实现人生的理想。虚心学习世界上先进的科学技术，才能巩固改革开放三十年的成果。才能建设好真正的和谐社会。
庄子秋水读后感【篇5】
《秋水》一文意在说明世界上的一切事物都是相对的，暂时的，变化莫测的，庄子是借这篇文章来宣扬他的相对主义和不可知论，这种认识事物的方式虽有辩证的因素，但它属于主观唯心主义体系，是不可取的。
而庄子在表达自己的思想时，很少作抽象的概述或理论性的逻辑论证，喜欢用寓言来说明道理，寄哲理于形象之中，人们对寓言的理解往往超出庄子本身的写作意图。
课文节选的是《秋水》全文的开头一段，作者本是通过对河伯看到黄河的壮阔而骄傲自满，见到北海后却自叹不如的情节描写，来说明事物的大小是相对的这一道理，但把它作为一个单独的寓言故事来看，带给我们的启迪却是多重的，如： ①不要拘泥于一己之见而固步自封； ②要保持谦虚的美德，谦受益，满招损； ③人贵有自知之明； ④有比较才有鉴别； ⑤知耻而近乎勇； ⑥站得高才能看得远； ⑦自大是由于无知； ⑧只有不断地超越自己，才会有所发展； ⑨要有广阔的胸襟和远大的志向； ⑩个人的见识是有限的，要懂得山外有山，天外有天，应该努力学习不断上进； …… 你能说这些寓意不符合寓言本身吗
而这么多的启迪正是我们对《秋水》断章取义的结果。
其实人们对庄子其他的一些文章的理解也多采用这种方式，如《养生主》一文中，用庖丁解牛的故事阐述避开一切矛盾的养生处世之道，这是一种消极的人生哲学，但单独来看这则故事，我们又可以得到如下启示：一切事物都有它的客观规律，只要反复实践，不断积累经验，就能像庖丁一样，认识和掌握事物的规律，做到“游刃有余”；他的“吾生也有涯，而知也无涯”这一句名言千百年来一直激励着人们争分夺秒地学习，尽可能地在有限的生命中掌握更多的知识，而实际上这句话的后面还有“以有涯随无涯，殆矣；已而为知者，殆而已矣”，把整个一句话连起来的意思是：“人的生命是有限的，但知识的海洋却是浩瀚无边的，用自己有限的生命去追求无限的知识，是危险的，既然如此，还要不停地去追求，那就陷入更加危险的境地而难以自拔了。
”原来他的意思是叫人不要去追求知识，跟我们的理解刚好的背道而驰
总之，特殊情况下的断章取义会给我们带来意外的收获，只要我们学会从中汲取积极的有益的成分，它一样地使我们从中明白事理，感悟人生，提升我们的思想境界。
庄子秋水读后感【篇6】
那么问题来了，是不是消极怠工，就去吊儿郎当的.混日子呢？我想庄子是不会答应的。每个人的青少年阶段的成长和积累是自己无法掌控的，因为这和我们的出身、家庭、成长环境、教育资源等息息相关。但成年以后，在我们有能力去构建一个独特的多维度的自我时，我们还是要积极的让自己的版本在可允许的范围内达到最好效能，达到相对稳定状态。之后再因其固然，再依其天然。我想，这样才会可能达到庖丁的游刃有余的踌躇满志的状态。
如何安然自在，应该就是积极改变能够改变的，接受不能改变的，并有智慧去区分二者。自在是一种心中有数，自在是一种经历过之后达到的满足，自在是世事通明，达练人生。
接触过一位很资深的民办大学校长，70多岁的年纪，但看上去像是50多岁，问其保养心得，校长说，不过是该处理事情时集中精力处理事情，到了休息的时候绝不拖延，每天晚上10点左右一定就寝，每日再忙要保持散步1万步以上……听起来没有什么高深的手段，不过是规律作息，劳逸结合。但其实，你看到她本人，你会感觉到那种自在、内心平和的状态，身为大校长，也没有让人感觉很繁忙，感觉就是一种为之四顾，为之踌躇满志的自信。并且教书育人，薪火相传。
因此，我想接纳自己，安然自在就是在经过人生磨炼之后的一种智慧和慈悲共存的悲智双蕴状态。
文中，作者讲养生过程比喻成手机的使用过程，感觉很形象贴切。
庄子秋水读后感【篇7】
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。
满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。
满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。
河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。
谦受益，谦虚使人进步。“舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。”相对于宇宙万物，人是很微小的。世界之大，个人所作所为，都是渺小的。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持谦虚的学习态度，保持“三人行，必有吾师”的求学人生，才能实现人生理想。
富兰克林曾说：缺少谦虚就是缺少见识。牛顿说过，“我不知道人家怎样看我，但是在我自己看来，我就像一个在海滩上的小孩子，偶尔拾到较为光滑的圆石，而真理的大海我并未发现。”这种谦虚的胸怀，不正是牛顿取得不朽成就的基础吗？
在今天这个科学技术是第一生产力的年代，认识自身的有限，更加谦虚、勤奋地学习，尤为重要。进入了大学，并不代表有一个美好的未来。人才造就未来，社会需要人才，但不需要庸才。做社会有用之才，需要每日的坚持，每日的进步，用知识丰富自己，提高个人修养。
无论是做人还是做事还要有大海的气魄，海纳百川海纳百川有容乃大，壁立千仞无欲则刚。
做人如此，干工作也是如此，如今，我埋头工作，发现有那么多我以前没有接触过的知识，充满挑战和乐趣；融入环境，知道同事非常可敬，可以帮我解决很多的困惑。
给心灵开一扇窗，在心中种植属于自己的阳光，拥有它，你会拥有阳光般的笑容，嗅到阳光的味道，缔造阳光生活，带着好心情享受美丽人生！
庄子的《秋水》乃是庄子外篇中的巨制，洋洋三千余字。在那个刀雕竹刻的时代可算是非常长篇的东西。
“秋水时至”，百川灌河。这句话引起了全文。河伯的自大也是有道理的，毕竟“两涘渚崖之间不辩牛马”了嘛，他有他骄傲的本钱。
但是，很快，这个河伯就知道自己错了。因为他看见了大海，看见了不见水端的北海，他被吓坏了。于是，河伯这个孺子开始接受教育。若便是他的老师。
其实，作为一个职业上接触教育的人，我深深被若的态度所折服。现在的老师，往往是站在制高点上对学生灌输各种的结论和观点。其实，你的那些东西，学生未必就买账。要是学生不买账而被迫地接受。这样的教育我看存在很大问题。我看，假如可以像若那样，让自己的学生将自己的劣根性全部展示出来、暴露出来，这个时候适时地给学生看一点真理的外观，让他们被真理的宏大所折服。让他们自己产生探索真理的冲动和欲望的时候，这个时候，老师才开始教育。我想，这样的教育一定会效率更高。当然，这只是一家之言，对于规模化的教育，这个成与不成，我不好说。
接下来，他们开始进入到虚与时的关系的论述上。夏虫不可以语冰，是因为冰雪对于它们来说太虚妄了。井中的青蛙也不要和它谈论天地，对于井蛙而言，天大也太过于虚妄了。其实，对于教育，尤其是德语教育来说，这样的虚妄的东西在我们身边还真是太多了。于是，就要怪呀学生会说一套做一套了。不要怪呀学生不遵守包括交通规则在内的许多规则了。
我们再往下读。他们已经开始关于大小的讨论了。天地算是大的，然后比起宇宙来真是沧海一粟。牛尾算是小的，然后比起更细微的东西来说它可算是高山大丘。这样的论证很有意思。教师对于学生在学问上算是天地了吧，然而相比大师，教师又逊色很多。学生就像是牛尾吧，但是相比婴幼儿，他们知之甚多。然而大师却要学习婴幼儿，学习他们最接近天堂的纯真和无邪。比如教育心理学就是从学习婴儿开始的。儒家的争论比如人之初是性本善还是性本恶，也是从婴儿开始的。所以，老师也没有可以骄傲于学生的东西。自然，学生因为理论知识的缺乏也更没有可以骄傲于老师的本钱。于是，教师和学生的相互提携，共同进步就不是一句虚言了。我坚信一句话，好的学生是自己学好的。而好的老师都是学生养成的。如此说来，老师更加依赖学生的。也就是大的更加依赖小的。我想太阳虽然大，一个个微不足道的离子都剥离掉了，大概也就只会剩下一个空壳的概念吧？
这段话当属全文的精华。这个世界本来就是由无数相互隔阂的个体构成的，我不可能是你，于是我就不知道你的痛苦和快乐。我以为你的痛苦和快乐其实是我臆想的。比如，我看见你皱眉，以为你很不快，其实很难说你不是在沉思。看见你笑，也许以为你在快乐，其实可能你在伪装。
虽然“子非鱼安知鱼之乐”，然而我会融入你的身心，就像水，紧紧包裹住鱼儿，就会产生“我在你的心里，你在我们的梦中”的境界了。这样的交流和融通，就算自己不是鱼，也能够知道鱼的苦乐的。
固然，《秋水》的这一段是精华，然而是反面的精华，是庄子小国寡民相互隔绝的精华。我们这个世界就要交流、就要沟通，就要“我非鱼，也当知鱼之乐。”。作为教师，就更得如此了。不如此，教育的职能是不可能发挥正常的。
道家文化与哲学是中华文化传统最深邃博大的根源之一，以它的崇尚自然的精神风骨、包罗万象的广阔胸怀而成为中华文化立足于世界的坚实基础。而在源远流长的道家文化与哲学的历史发展中，庄子的思想可称得上是道家思想之正脉，并且庄子之文亦以雄奇奔放、绚丽多姿的特色而被视为先秦诸子散文中的奇葩。庄子的思想被辑录成书，即为今天所见到的《庄子》。《庄子》一书其体例有三部分，也就是大家都熟悉的内篇、外篇和杂篇。而此三篇中惟外篇中的《秋水》最得庄子汪洋恣肆而行云流水之妙。
“秋水时至，百川灌河，径流之大，两岸之间，不辨牛马，于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在于己”。
文章一开篇，直契入题，引众人开始进入文章自身的世界之中，“秋水时至，百川灌河”，时值秋季，雨水连绵，乃逐渐成势，由文本身而看，“川”当为支流，而“河”就是干流了，河水由支流而渐渐汇集到干流之中，互相增益，于是乎终于达到了“径流之大，两岸之间，不辨牛马”的浩大场景，这就难怪“河伯欣然自喜，以天下之美为尽在于己”了。应该说河伯的心态也是人之常情，试想，如果我们忽然间也拥有了一大笔财富，谁又不会象河伯一样沾沾自喜呢？什么叫“自满“？这就叫自满，自以为满，可怜(也可以说幸运)河伯不知道后面将有一个多么广阔的世界展现在他面前！
“顺流而东行，至于北海，见大海无边无垠，水天一色，海天相接，乃望洋兴叹曰：野语有之曰：闻道百以为莫己若者，我之谓也。今我睹子之难穷也，则见笑于大方之家。北海若曰：井蛙不足以论海者，拘于虚也；夏虫不可语冰者，笃于时也；曲士不可语至道者，束于教也“
等到河伯顺流而到达大海之后，见到了大海的辽阔景象，才明白先前自己的自满是多么可笑——不过，河伯的可贵之处在于：当他意识到自己的错误之后，能够及时自我反省，于是就有了下面一段自我批评的话“野语有之曰：闻道百以为莫己若者，我之谓也“，意思大约是说：俗话说，自己知道一点东西就自以为了不起，以为老子天下第一，唉，这难道不是在说我吗？看来河伯在海神面前很不好意思，于是就对海神说“今我睹子之难穷也，则见笑于大方之家”。“大方之家”，就是广大广阔的大海，佛学有时也称佛为大方广佛，极言其广大无边也。海神你老人家千万别和我计较，我看到你如此广阔才知道自己以前的想法太可笑了，可让你老人家见笑了。海神闻听之下，就顺承着河伯的意思并启发他逐步超越自己的局限“井蛙不足以论海者，拘于虚也；夏虫不可语冰者，笃于时也；曲士不可语至道者，束于教也“。三句话意思相近而强调的重点有别，井蛙之所以不足以论海，那是受空间的限制；夏虫之所以不可以语冰，那是受时间的限制；而曲士之所以不可以语至道，那是受自己的限制，偏见太深而不能接受相反还排斥最高的真理。总之，人因为受到各种限制或束缚而无法听闻大道，乃至于即使有机会听闻大道也加以排斥，岂不闻老子曰：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之”之语？一个人如果自己的偏见太深，你和他讲道理，白费口舌，甚至还有可能遭到嘲笑乃至痛骂，所以就连圣人也只能“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议”，唉，难啊，难啊。你看，河伯作了自我批评，还是被海神骂了个一无是处。不过海神绝对是个很好的教育家，你不是自满吗，那我先打打你的嚣张气焰，狠狠的贬你一顿，等到你自己贡高我慢的坏毛病消除了，再告诉你真理，于是，下面海神话锋一转，说道“今尔出于江河，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣”，行，你能知错就改，孺子可教。认识到自己的局限，承认自己的渺小正是开始超越局限，走向伟大的开始，看来我还是可以给你讲一讲大道理的。海神接下来讲的什么大道理呢？
“天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时止而不虚。春秋不变，水旱不知”。大海是天下万水之源，之归宿，虽然万川归之，并不见海水溢出，虽然尾闾不断倾泻，也不见海水干涸，四季或旱涝的变化也对大海没有影响，为什么如此？很简单，因为海的容量太巨大了。各位看到这里也许要问：刚说了河伯自满，海神怎么又重蹈覆辙，在这里自吹自擂？非也，因为这几句话只是一个引子，后面紧跟着的一句话表明海神有对自己有着清醒的自我认识“而吾未尝以此自多也”，我从来就没有觉得自己这样有多么了不起，因为我深深知道“我在天地之间，犹小石小木之在大山也。四海之在天地之间，不似罍空之在大泽乎？中国之在四海，不似稊米之在大仓乎？”“罍空”，小酒杯那么大一点空，一小汪汪水而已。我，大海在天地之间简直太渺小了。
庄子秋水读后感【篇8】
王夫之有语曰：“得志于时而谋天下，则好管、商；失志于时而谋其身，则好庄、列。”可见儒家入世之说与道家出世之学对后世影响之深远。二者几乎概括了社会人生的全部际遇与境界而平分秋色。儒学之举足轻重不必缀述，相对而言，庄子哲学向来被视为失意者的良方，对更多的人可能较为陌生。初读之时，“庄生梦蝶”、“道法自然”也并不显得那么艰深，但再读之时便会发现，在那行云流水般的文辞之后，隐含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文试从其中《齐物论》一篇的部分内容入手，浅谈一二感想。
历来对《齐物论》的看法可谓众说纷纭，在此仅选取其中个别角度观之。
首先，庄子提出“我”与“成心”乃人世纷扰之源。在他生活的时代，诸侯混战、百家争鸣，社会陷入一片混乱，人民生活朝不保夕，这让庄子十分苦恼而专注于寻求解脱之道，其悲天悯人之心可见一斑。与当时众家关注社会政治相异，他更关心个体的生命与幸福。正因为从小处着眼，他发现了“我”这一存在。依照相对论的观点，万物相对相生，互为彼此。每一个“我”在己方是此，在别方则为彼。但是人们往往只见其一，“自彼则不见”，即总是从“我”的角度出发看待问题，却不知应当站在对立面来思考。由于过多地强调“我”的存在，便产生了各自的“成心”，对外物都存有偏见，时而以私心忖度他人，时而将外物主观化；妄断他人则会导致意见不合而无法相互理解，妄断外物则会让主观映像掩盖现实而难以得到正确的认识。于是由彼此之分产生是非之争。而人们又往往固执己见，妄图用辩论来证明自己正确而别人错误。这在当时很可能是讽刺百家争鸣却置万民于水深火热的不合理现象；也可能只是嘲笑世人执着于小是小非却不见大道的浅薄。
庄子接下来阐述了他认为理想的解决途径：“丧我”而达“天籁”之境。天籁是“道”的一种表现，而“道”是解题的方法和目的所在。庄子认为万物初生于道本是浑然一体的，即“道通为一”，是由于人的“成心”将事物割裂、对立起来。必须回到“道”的高度，使之“复通为一”。在这里，物与我“生”与“归”的地方都是“道”，它是起点亦是终点。这种“注焉而不满，酌焉而不竭”的存在，寄寓了庄子的全部希望。那么从迷失“道”到复归的过程中又该如何做呢？庄子认为“莫若以明”，就是让达到指引个体超脱烦恼：全面看待问题就可以突破“成心”的束缚；以“道”为立场，则所见既无彼此亦无是非；只有跳出局限，方知前之所知实为不知……就是具体的方法。
道的立场，在今天看来仍然是遥不可及，但也不妨作为一种信仰。我们也许很难真正达到形而上的高度来看问题，但至少可以学习那种超拔的态度。也许换个角度，我们可以将道与自身的高低差异转化为大小、前后的不同来理解。从时代特点来说，我们应当具备世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必将自己围困于小小一点——将问题放到一个更大的环境中加以考虑，情况就可能有很大转变。比如遭遇挫折而沮丧时，睁开眼睛看看世界——个人是如此渺小，幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常。而太阳照常升起，实在没有什么是过不去的。同样地，当时间不同，感受也会改变。曾经在悲喜在回首之时总已沉淀为宁静的记忆，一切仿佛都带了甜味的温暖，又似乎都浸染了酸涩的凄凉。时间始终在流逝，人所能做的只有珍惜当下。
最后，辩证地来看庄子的这些思想。首先他的探索精神与人道主义值得肯定。此外，他极具代表性的超然和逍遥也别有特色。
然而也应当看到其思想中的缺陷。最主要是为追求精神解脱而陷入唯心主义的宿命论，采取过于消极的态度对待问题，导致许多严重的弊病，如否认区分是非的重要以及知识本身的必要性。这种不求明白、宁可“忘言”的心态，对社会和个人的发展无疑都是有害的。个人认为像庄子所说的“成心”所造成的片面性问题，也可寻求其他解决之法，比如儒家倡导的仁爱，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味强调超脱显得太过不实。当然，结合当时特殊的乱世时代背景来理解，庄子的思想境界已经十分可贵。而后人的解读难免都是带了各自的“成心”的，正如我们今天或多或少会怀着“有用”的目的去看前人的思想。这是一种无奈。但仍然希望在这个严重物化的年代能有更多的人学习并运用庄子的逍遥，至少为自己创造一份心灵的逸乐与安宁。
